BLACK’N’BLUES a minstrel show

BLACK'N'BLUES

Coproduction

 

 

 

LE MINSTREL SHOW ET LE BLACKFACE

Le minstrel show est né dans les années 1830 quand l'acteur Blanc Thomas D. Rice est devenu un phénomène en créant un numéro de song-and-dance blackface dans lequel il personnifie Jim Crow, un vieil esclave Noir. Peu de temps après, Georges W. Dixon devient aussi célèbre en inventant le personnage blackface de Zip Coon, le dandy urbain. Ces deux icônes incarnaient les extrêmes à partir desquels la plupart des futurs personnages de minstrelsy évolueront. En 1843, quatre acteurs et musiciens Blancs forment The Christy Minstrels, le premier minstrel show de groupe. Leur succès est phénoménal, et très vite, les troupes se forment à travers tout le pays.

Le blackface fut une tradition vitale pendant près de 100 ans dans le théâtre populaire américain. C'était un masque porté par les Blancs pour jouer les personnages Noirs, surtout le happy-go-lucky plantation darky et le urban dandy. Ils utilisaient du liège brûlé ou du cirage pour noircir leurs visages, rougissaient et exagéraient leurs bouches, et portaient des perruques nègres et des gants blancs afin de compléter la transformation.

 

Dans les années 1840, les troupes minstrel mêlaient des scènes comiques avec des routines de song-and-dance, et développaient des rôles stéréotypés de paresseux, superstitieux, lâches et lascifs qui volaient, mentaient et torturaient la langue anglaise. Au début, tous les blackface minstrels étaient des hommes, et certains se spécialisaient dans les rôles de femmes Noires, comme la grotesquement obèse et masculine Mammy, ou bien la Wench, une jeune femme sexuellement provocante.

Après la Guerre Civile, des Noirs libres entraient dans la tradition, formant leurs propres troupes (en blackface !) and reprenant les caricatures créés par les Blancs. Les All-Black minstrel shows commençaient à proliférer, promus comme the real thing ! (la vraie chose). Malgré le renforcement des stéréotypes raciaux, les minstrels Noirs gagnaient bien leur vie, surtout si l'on songe aux travaux dégradants auxquels était reléguée la plupart d'entre eux. En plus, ça offrait une opportunité unique pour les musiciens, danseurs et acteurs Noirs de pratiquer leur art.

Si les minstrel shows ont connu leur déclin à la fin du 19^ème siècle, la tradition s'est prolongée dans les nouvelles formes de divertissements populaires, à la radio et au cinéma. Par exemple, le cinéma embauchait des acteurs Noirs pour incarner les stéréotypes de comiques paresseux : Oncle Tom, un servant servile, toujours prêt à faire plaisir ; Mammy, une grosse Mama qui chasse son homme avec une poêle ; Rufus, un voyou voleur de poule.

 

Les stéréotypes présentés dans le minstrelsy ont joué un rôle significatif dans la fixation et la prolifération des images, des attitudes et des perceptions racistes et sexistes. Le legs controversé de blackface persiste encore. L'appropriation, l'exploitation et l'assimilation par le blackface de la culture afro-américaine n'étaient qu'un prologue à la commercialisation et la dissémination de cette expression dans la culture populaire d'aujourd'hui.  

 

LA STRUCTURE DU MINSTREL SHOW

En 1843, les Christy Minstrels, un groupe d'acteurs et de musiciens Blancs, a établi ce qui allait devenir la structure de base du minstrel show, divisé en trois parties.

Le premier acte, la troupe entière entrait en scène en chantant une chanson populaire et dansant le walkaround. Sur l'instruction de l'interlocuteur, ou maître de cérémonie, tout le monde s'asseyait en demi-cercle. L'interlocuteur distingué se tenait au milieu avec à ses côtés les endmen, Tambo et Bones. Ils échangeaient des blagues et chantaient des chansons humoristiques en dialecte noir. Une plantation song-and-dance avec un tempo rapide terminait souvent l'acte.

Le deuxième acte, appelé l'olio, avait plutôt une structure de variety show. Les artistes dansaient, chantaient, jouaient des instruments, faisaient des acrobaties, et montraient leurs talents comiques. Le clou du spectacle était lorsqu'un acteur livrait un stump speech en black-dialect, une longue oraison de non-sens à propos de la science, la société ou la politique. Essayant de parler avec éloquence, il ne sortait que des mal à propos, des blagues et des jeux de mots sans l'intention de les faire. Maquillés en blackface comme d'un masque de fou, ces stump speakers pouvaient faire des critiques sociales grinçantes sans brusquer le public, même si le but était plutôt de les faire rire. Beaucoup de troupes employaient un spécialiste du stump speech, avec un style personnel.

 

La troisième acte, l'afterpiece, se déroulait souvent dans une plantation du Sud idéalisée avec des numéros de song-and-dance qui accentuer les vies heureuses des esclaves. Néanmoins, les points de vue anti-esclavagiste faisait parfois surface avec des histoires de familles séparées par l'esclavage, de fugitifs ou même d'insurrections d'esclaves. À partir des années 1850, les troupes faisaient des versions burlesques de pièces de théâtre existantes. Shakespeare, et notamment Othello, ou les succès contemporains étaient des cibles récurrentes. L'humour venait du décalage entre les personnages Noirs incompétents et leur acharnement à jouer des éléments de la haute culture Blanche.  

Si les minstrel shows ont connu leur déclin à la fin du 19e siècle, la tradition a continué dans les nouvelles formes de divertissement populaire, le cinéma et la radio. Les films muets continuaient à embaucher les acteurs Blancs en blackface, puis des acteurs Noirs, dans les rôles de Noirs instables, paresseux et comiques. Un des personnages le plus populaire était Uncle Tom, un serviable vieil homme Noir qui fait toujours tout ce qu'on lui demande. D'autres stéréotypes populaires étaient Mammy, une grosse femme Noire qui chasse son homme avec une poêle, et Rufus, un voyou Noir sournois, voleur de poules.

Les stéréotypes incarnés par les blackface minstrels jouaient un rôle signifiant dans la fixation et la prolifération des images, attitudes et perceptions racistes et sexistes dans le monde. Les caricatures héritières du blackface persistent encore aujourd'hui et sont toujours une cause de controverse. L'appropriation, l'exploitation et l'assimilation du blackface dans la culture afro-américaine n'étaient qu'un prologue au conditionnement, à la commercialisation et à la dissémination de cette expression culturelle, et toutes ses formes dérivées, dans la culture populaire au niveau mondial.